Oleh: Handri Ediktus, CMF
Setiap tahun, umat Kristiani memasuki masa Prapaskah sebagai perjalanan rohani yang khas: masa tobat, doa, puasa, dan amal kasih. Dalam tradisi Gereja, Prapaskah adalah waktu hening untuk memeriksa batin, membersihkan hati, dan memperbarui relasi dengan Allah serta sesama. Selama empat puluh hari, umat beriman dipersiapkan untuk memasuki misteri Paskah puncak iman akan sengsara, wafat, dan kebangkitan Kristus.
Namun masa Prapaskah tidak pernah berlangsung di ruang hampa. Ia hadir di tengah dunia yang penuh luka. Kemiskinan masih menjadi realitas harian banyak keluarga. Ketidakadilan sosial memperlebar jurang antara yang kaya dan yang miskin. Perdagangan manusia, stunting, kekerasan terhadap anak, serta eksploitasi tenaga kerja adalah wajah-wajah konkret penderitaan zaman ini. Dalam konteks seperti inilah Prapaskah menemukan relevansinya.
Karena itu, Prapaskah bukan sekadar kewajiban religius yang diulang setiap tahun. Ia adalah momentum untuk mencari dan menemukan Kristus bukan hanya dalam liturgi yang khidmat, tetapi juga dalam wajah-wajah yang terluka. Jika iman Kristiani berpijak pada misteri inkarnasi Allah yang sungguh masuk ke dalam sejarah manusia maka kehadiran Kristus tidak dapat dilepaskan dari realitas penderitaan manusia.
Pertanyaan Prapaskah menjadi personal dan mendesak: di manakah kita mencari Kristus? Dan apakah kita berani mengenali-Nya dalam wajah yang lelah, tersingkir, dan penuh air mata?
Kristus yang Hadir dalam Mereka yang Menderita
Dasar teologis pencarian ini berakar kuat dalam Kitab Suci. Dalam Injil Matius 25:40, Yesus berkata: “Sesungguhnya segala sesuatu yang kamu lakukan untuk salah seorang dari saudara-Ku yang paling hina ini, kamu telah melakukannya untuk Aku.” Dalam perikop penghakiman terakhir itu, kriteria keselamatan bukanlah kesalehan ritual semata, melainkan sikap konkret terhadap yang lapar, haus, telanjang, sakit, dan terpenjara.
Pernyataan ini bersifat identifikatif, bukan simbolis. Kristus tidak sekadar diwakili oleh yang kecil dan hina; Ia mengidentifikasikan diri-Nya dengan mereka. Dengan demikian, penderitaan manusia bukan hanya objek belas kasihan moral, melainkan ruang kehadiran Kristus sendiri.
Secara kristologis, pernyataan ini berakar pada misteri inkarnasi dan salib. Dalam diri Yesus yang dihina dan disalibkan, Allah tidak tampil sebagai Pribadi yang jauh, tetapi sebagai Allah yang solider. Salib menjadi tanda solidaritas radikal Allah dengan manusia. Inkarnasi menunjukkan bahwa Allah masuk ke dalam kerapuhan sejarah; salib menunjukkan bahwa Ia memikul penderitaan dari dalam; dan kebangkitan menegaskan pemulihan martabat manusia.
Di sinilah wajah yang terluka memperoleh makna teologisnya. Ia bukan sekadar simbol sosial, melainkan tanda kehadiran Kristus dalam sejarah. Dalam tradisi Gereja, perhatian kepada yang miskin bahkan dipahami sebagai bentuk keberpihakan iman, yang dalam ajaran sosial Gereja dikenal sebagai “preferential option for the poor.” Seruan ini terus digemakan dalam refleksi sosial Gereja masa kini, termasuk oleh Paus Fransiskus yang menekankan Gereja yang “keluar” dan mendekat kepada mereka yang terabaikan. Maka, mengabaikan mereka yang menderita berarti berisiko mengabaikan Kristus sendiri. Sebaliknya, setiap tindakan yang memulihkan martabat manusia menjadi partisipasi dalam karya penebusan.
Prapaskah sebagai Gerakan Pencarian
Implikasi spiritual dari dasar iman ini tampak nyata dalam praktik Prapaskah: doa, puasa, dan amal kasih. Ketiganya bukan praktik yang terpisah, melainkan satu gerakan terpadu membuka mata, memurnikan hati, dan menggerakkan tangan.
Doa adalah latihan membuka mata batin. Dalam keheningan, kita belajar melihat dunia dengan cara pandang Allah yang penuh belas kasih. Doa yang sejati menajamkan hati nurani dan memurnikan motivasi. Ia menolong kita menyadari siapa yang selama ini kita abaikan. Tanpa transformasi batin, tindakan sosial mudah berubah menjadi aktivisme kosong.
Puasa adalah latihan solidaritas. Dengan mengurangi kenyamanan diri, kita belajar melepaskan diri dari kerakusan dan individualisme. Puasa membebaskan hati agar lebih peka terhadap mereka yang kekurangan. Ia mengajarkan bahwa hidup tidak ditentukan oleh konsumsi, melainkan oleh relasi dan kasih.
Amal kasih adalah puncak perjumpaan. Ia menerjemahkan doa dan puasa ke dalam tindakan konkret: hadir, mendengarkan, mendampingi, dan membela. Amal kasih membuat iman menjadi berwajah. Tanpa amal kasih, Prapaskah berisiko menjadi perjalanan yang berpusat pada diri sendiri. Dengan amal kasih, Prapaskah menjadi perjalanan keluar menuju sesama dan menuju Kristus.
Tantangan dan Refleksi Kritis
Bahaya terbesar Prapaskah adalah ketika dijalankan hanya sebagai simbol dan ritual. Kita dapat berdoa dengan tekun dan berpuasa dengan disiplin, namun belum cukup kalau tidak tersentuh oleh penderitaan nyata di sekitar kita. Dalam sejarah iman, Allah melalui para nabi telah menegur praktik keagamaan yang tidak disertai keadilan. Kritik profetis itu tetap relevan: apa artinya ibadat yang khusyuk jika kita tetap menutup mata terhadap ketidakadilan?
Tantangan lain adalah sikap acuh tak acuh. Arus informasi yang deras dapat membuat kita menutup mata terhadap penderitaan orang lain. Berita tentang kemiskinan, perdagangan manusia, dan kekerasan terhadap anak sering kali hanya lewat di layar tanpa menggugah hati. Di sinilah Prapaskah bersifat subversif terhadap egoisme. Ia mempertanyakan gaya hidup yang terlalu nyaman dan memanggil kita untuk keberpihakan yang berani. Pertanyaan reflektif pun menjadi tak terelakkan: apakah kita sungguh mencari Kristus, atau hanya menjalankan kewajiban religius agar merasa tenang?
Dari Pencarian Menuju Perjumpaan
Prapaskah adalah perjalanan dari hati yang mencari menuju hati yang berjumpa. Ini adalah proses transformasi dari iman yang bersifat pribadi menuju iman yang terlibat dalam gerakan sosial.
Dalam wajah yang terluka, kita tidak hanya melihat penderitaan manusia, tetapi menemukan jejak kehadiran Kristus. Doa melahirkan solidaritas. Puasa menumbuhkan empati. Amal kasih menghadirkan perjumpaan. Maka Prapaskah tidak boleh berhenti pada niat atau ritual, tetapi harus berbuah dalam keberpihakan nyata kepada yang lemah dan tersingkir.
Kristus tidak jauh. Ia hadir dalam luka-luka zaman ini. Dan ketika kita berani mendekat, merangkul, serta memulihkan martabat sesama, di sanalah pencarian kita menemukan kepenuhannya dalam perjumpaan dengan Dia yang hidup di tengah wajah-wajah yang terluka.
Penulis adalah Mahasiswa Fakultas Filsafat UNWIRA Kupang
