Oleh: Redegundis Kesa
Di era di mana algoritma media sosial sering kali menentukan siapa yang layak mendapat perhatian, Gereja menghadapi sebuah paradoks yang mendalam. Teknologi memang memungkinkan penyebaran pesan iman hingga ke ujung dunia dengan kecepatan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Namun di saat yang sama, jurang ketimpangan sosial semakin melebar, solidaritas antarmanusia terkikis oleh individualisme digital, dan rasa kemanusiaan sering kali hanya bertahan sebagai tren sesaat di layar kaca. Dalam kebingungan zaman ini, kita tidak perlu mencari resep spiritual yang baru. Kita hanya perlu menoleh kembali pada sosok Santo Basilius Agung, seorang uskup dari Kapadokia pada abad keempat yang telah membuktikan bahwa iman tanpa aksi sosial adalah iman yang kehilangan napasnya. Warisannya bukan sekadar catatan sejarah, melainkan sebuah metode hidup yang mendesak untuk dihidupkan kembali.
Basilius memahami bahwa kehadiran Gereja di dunia tidak boleh terjebak dalam ruang yang steril dan tertutup. Ia mengajak kita untuk tidak sekadar mengagumi tokoh masa lalu, melainkan mengadopsi cara pandangnya dalam merespons krisis zaman. Tiga dimensi ajaran Basilius menjadi sangat relevan saat ini: partisipasi kritis dalam budaya, tanggung jawab sosial yang melampaui batas geografis, dan teologi penciptaan yang menjadi fondasi keadilan. Ketiganya bukan sekadar teori, melainkan panggilan untuk bertindak nyata.
Pertama, dari budaya digital menuju solidaritas yang terukur. Santo Basilius terkenal karena membangun Basiliad, sebuah kompleks pelayanan terpadu yang berfungsi sebagai rumah sakit, panti jompo, tempat penampungan orang miskin, dan pusat pendidikan. Ini bukan amal sesaat yang bersifat karitatif, melainkan sebuah institusi keadilan yang terstruktur. Basilius menyadari bahwa kemiskinan bukan sekadar nasib buruk, melainkan gejala dari kegagalan struktur sosial yang timpang. Ia tidak menunggu bantuan turun dari penguasa, tetapi mengambil inisiatif untuk membangun sistem yang memanusiakan manusia.
Hari ini, Gereja sering kali terjebak dalam apa yang bisa disebut sebagai aktivisme simbolis. Keterlibatan sosial banyak yang berhenti pada unggahan status, donasi virtual, atau sekadar menyatakan kepedulian di kolom komentar. Teladan Basilius menantang kita untuk bergerak melampaui layar. Tanggung jawab sosial di era globalisasi menuntut Gereja untuk hadir secara fisik, struktural, dan berkelanjutan. Ketika bencana alam menghancurkan permukiman, ketika kelompok marginal terpinggirkan oleh kebijakan, atau ketika krisis pangan melanda wilayah tertentu, respons Gereja tidak boleh hanya berupa doa virtual. Gereja harus menjadi institusi yang menyediakan sumber daya, melakukan advokasi kebijakan, dan mendampingi mereka yang terdampak secara langsung. Solidaritas di zaman sekarang harus diterjemahkan menjadi kehadiran yang terukur dan berkelanjutan.
Kedua, partisipasi kritis-kreatif dalam budaya bukanlah kompromi, melainkan transformasi. Banyak pihak yang khawatir bahwa keterbukaan Gereja terhadap budaya modern akan menggerus kemurnian ajaran. Sejarah membuktikan sebaliknya. Basilius tidak menolak pendidikan Yunani-Romawi yang ia pelajari. Ia justru memanfaatkan retorika, filsafat, dan sastra klasik sebagai alat untuk mewartakan Injil dengan lebih efektif dan mendalam. Ia terlibat dalam budayanya, mengkritisi nilai-nilai yang bertentangan dengan kebenaran, dan mentransformasinya melalui terang iman.
Dalam konteks Indonesia saat ini, Gereja dipanggil untuk melakukan hal yang sama terhadap budaya digital dan arus informasi yang begitu deras. Gereja harus memasuki ruang-ruang tersebut dengan daya kritis yang tajam. Tujuannya bukan untuk sekadar mengikuti tren atau mencari popularitas, tetapi untuk menyaring nilai-nilai yang dehumanisasi seperti kebencian, konsumerisme ekstrem, dan individualisme, lalu menawarkan narasi alternatif yang memulihkan martabat manusia. Gereja harus menjadi suara nabi di tengah gaduhnya dunia digital, menyediakan ruang dialog yang sehat, dan mengajarkan literasi media yang berlandaskan etika kemanusiaan.
Ketiga, teologi penciptaan sebagai fondasi ekologi dan keadilan sosial. Pernyataan radikal Basilius bahwa roti di lemari kita adalah milik orang yang lapar, dan pakaian yang tidak terpakai adalah milik orang yang telanjang, tidak muncul dari kepedulian moral semata. Pernyataan itu berakar pada teologi penciptaan yang sangat dalam. Dalam karya besarnya Hexaemeron, Basilius menegaskan bahwa alam semesta adalah ciptaan Allah yang baik, teratur, dan disengaja. Jika Allah adalah Bapa semua manusia, maka bumi adalah rumah bersama, dan segala sumber dayanya adalah milik bersama yang harus dikelola dengan tanggung jawab.
Ini adalah fondasi teologis yang kokoh untuk menjawab krisis ekologi dan ketimpangan ekonomi saat ini. Eksploitasi sumber daya alam yang tanpa kendali dan pengabaian terhadap kaum miskin adalah dua sisi dari mata uang yang sama, yaitu ketidaksediaan untuk mengakui hak cipta Allah atas dunia ini. Gereja tidak bisa lagi memisahkan spiritualitas dari isu lingkungan. Merawat ciptaan adalah bentuk ibadah yang nyata. Mengadvokasi kebijakan yang adil bagi kaum marginal adalah wujud kasih kepada Sang Pencipta. Keterbukaan terhadap Allah Pencipta secara otomatis menghancurkan sekat-sekat eksklusivitas suku, agama, dan status sosial, karena di hadapan-Nya kita semua adalah saudara yang setara dan saling bergantung.
Warisan Santu Basilius Agung mengingatkan kita bahwa Gereja tidak dipanggil untuk menjadi benteng yang tertutup, melainkan menjadi sakramen keselamatan yang terlihat dan dapat dirasakan oleh dunia. Tantangan abad kedua puluh satu, mulai dari disrupsi teknologi, ketimpangan global, hingga krisis iklim, memerlukan respons yang holistik dan berani. Gereja masa kini harus keluar dari zona nyaman yang hanya berfokus pada ritual internal. Kita perlu membangun institusi pelayanan baru yang memberdayakan ekonomi rakyat, memperjuangkan keadilan hukum, mendorong literasi digital yang etis, dan bergerak aktif dalam pelestarian lingkungan. Hanya dengan mengintegrasikan partisipasi budaya yang kritis, aksi sosial yang radikal, dan spiritualitas penciptaan yang mendalam, Gereja dapat tetap relevan dan bermakna.
Seperti yang sering ditekankan bahwa, kita tidak dapat mengklaim mencintai Allah yang tak terlihat jika kita mengabaikan saudara kita yang terlihat di depan mata. Inilah misi mendesak yang harus dihidupi hari ini. Iman harus menjadi kekuatan transformatif yang tidak hanya mengubah hati, tetapi juga mengubah struktur masyarakat menjadi lebih adil, inklusif, dan bersaudara. Dengan meneladani ketegasan dan kasih St. Basilius, Gereja tidak hanya akan bertahan di tengah perubahan zaman, tetapi akan menjadi mercusuar harapan yang menerangi kegelapan kemanusiaan.
Penulis adalah Mahasiswi Fakultas Filsafat UNWIRA Kupang
