PERAYAAN Komuni Pertama yang dilakukan secara serentak di berbagai paroki di Nusa Tenggara Timur semakin menunjukkan wajah ganda Gereja Katolik di tengah masyarakat yang terhimpit antara spiritualitas dan simbol sosial. Fenomena ini, yang mestinya menjadi tanda perjumpaan anak-anak dengan Kristus dalam Ekaristi, makin terjebak dalam logika konsumerisme dan kompetisi sosial. Iman dikomodifikasi; sakramen direduksi menjadi seremoni.
Alih-alih menjadi ruang pertumbuhan iman anak dan keluarga, Komuni Pertama justru menjadi beban finansial, pemicu ketimpangan, dan ladang baru bagi ekonomi pesta yang tumbuh di atas tekanan sosial. Dalam banyak kasus, semangat Injil justru dikalahkan oleh rasa malu.
Untuk hal ini, Gereja sebenarnya tidak tinggal diam. Seruan-seruan untuk hidup hemat, mengurangi pesta yang berlebihan, dan peduli terhadap sesama telah berulang kali disampaikan dalam berbagai bentuk: homili, surat gembala, dan ajakan dari mimbar. Banyak imam dan katekis berupaya keras mengingatkan umat agar tidak menjadikan Komuni Pertama sebagai ajang pemborosan. Namun suara profetik itu kerap tenggelam oleh gelombang budaya konsumsi yang telah mengakar dan direproduksi terus-menerus oleh tekanan sosial.
Dalam konteks ini pula, beberapa tahun lalu sempat muncul istilah di tengah masyarakat: “Tamat Sambut Baru”. Istilah ini menyindir realitas ironis bahwa setelah anak mengikuti Komuni Pertama dengan segala perayaan meriah, tidak sedikit dari mereka justru berhenti sekolah. Biaya pesta menggerus tabungan keluarga. Prioritas tergelincir. Pendidikan anak dikorbankan demi sebuah momen seremonial yang tak sebanding. Gereja perlu merenung, apakah perayaan iman yang diadakan secara massal ini justru menambah angka putus sekolah di komunitas miskin?
Dalam praktik pastoral di berbagai paroki dan keuskupan, pelaksanaan Komuni Pertama dilakukan pada Hari Raya Tubuh dan Darah Kristus yang dirayakan dua minggu setelah Pentakosta. Penerimaan komuni pertama secara serentak ini awalnya dianggap praktis dan efisien. Selain sesuai dengan momentum hari raya Tubuh dan Darah Kristus juga dianggap akan terjadi banyak penghematan waktu dan biaya. Tapi di balik argumen teknis itu, tersimpan persoalan teologis dan sosial yang dalam: perayaan iman ini telah disusupi oleh logika kompetitif. Komuni berubah menjadi kompetisi gaya hidup. Anak-anak dipaksa tampil sempurna demi citra keluarga. Keluarga dipacu untuk mengeluarkan biaya besar agar tidak merasa “tertinggal” dari keluarga lain.
Ketika pesta Komuni ditentukan oleh besar-kecilnya tenda serta tata panggung dan ornamennya, kualitas maupun kuantitas serta jenis makanan yang disajikan, maka yang terjadi adalah kolonisasi nilai iman oleh budaya konsumsi. Anak-anak belajar lebih banyak tentang tata cara pesta daripada makna sakramen. Gereja hanya menjadi latar belakang dari panggung sosial yang dikuasai pasar dan gengsi.
Tak sedikit keluarga bahkan menyewa perlengkapan panggung, termasuk penggunaan lampu sorot warna-warni jenis moving head light yang biasa digunakan dalam konser atau hajatan elite. Sorotan lampu yang menari-nari di udara, berganti warna diiringi musik pesta yang membuat mata tamu undangan merem melek menandai betapa Komuni Pertama telah berubah menjadi perhelatan spektakuler. Sebuah pesta rohani kini tampak tak ubahnya panggung hiburan, tempat iman tersamarkan dan tersungkur di balik cahaya artifisial dan kemegahan semu.
Paus Fransiskus, dalam Laudato Si’, menyoroti krisis ekologis dan budaya buang sebagai krisis spiritual dan moral. Ia menyentil keras gaya hidup tak peduli yang menciptakan limbah dalam skala besar sambil menutup mata terhadap yang miskin dan tersingkir. “Budaya membuang mempengaruhi baik manusia maupun barang. Yang tidak produktif atau tak terlihat segera dianggap tak berguna.” (Laudato Si’, no. 22)
Realitas pesta Komuni Pertama yang menghasilkan limbah dan sisa makanan, serta meninggalkan tumpukan plastik adalah perwujudan langsung dari budaya yang dikritik itu. Lebih parah lagi, Gereja kadang justru membiarkan, bahkan terlibat diam-diam dalam sistem ini karena takut kehilangan simpati umat.
Dalam Fratelli Tutti, Paus mengingatkan bahwa kesalehan tidak bisa direduksi menjadi ritus publik penuh simbol, tapi harus menjadi jalan pertobatan yang konkret dan solider. “Kesalehan sejati tidak butuh panggung. Ia lahir dalam kesederhanaan dan kerendahan hati.” (Fratelli Tutti, no. 94)
Namun dalam praktiknya, kesalehan telah diubah menjadi tontonan. Bukannya menginspirasi perubahan hidup, Komuni Pertama justru memperkuat budaya pamer dan ketimpangan. Maka, yang terabaikan bukan hanya ajaran Gereja, tapi integritas moral Gereja itu sendiri.
Injil Yohanes mencatat peristiwa penggandaan roti sebagai tanda kemurahan Tuhan yang penuh perhitungan: “Kumpulkanlah potongan-potongan yang lebih supaya tidak ada yang terbuang.” (Yoh. 6:12). Pesan Yesus amat jelas: kasih harus disertai kesadaran akan batas, tanggung jawab, dan kelestarian. Tapi hari ini, pesan itu dikubur di bawah piring-piring mewah dan meja yang penuh tapi tak disentuh. Ironi iman terjadi: anak-anak menerima Roti Hidup, tetapi pulang dengan memori tentang pesta, bukan Kristus. Tubuh Tuhan yang seharusnya menjadi pusat, dikalahkan oleh narasi konsumsi dan dokumentasi.
Dalam konteks ini, Komuni Pertama telah disulap menjadi komoditas spiritual. Ia dipasarkan secara sosial, dirayakan secara massal, tapi kehilangan makna profetiknya. Ini bukan hanya soal liturgi yang kosong, tapi juga soal etika pastoral yang gagal mengarahkan umat pada pembebasan dan pertobatan.
Paroki-paroki di NTT tidak bisa terus diam atau sekadar menyesuaikan diri. Perlu keberanian profetik untuk melawan arus budaya pamer dan membentuk umat yang sadar makna. Reformasi pastoral harus dimulai dengan menyusun ulang orientasi perayaan Komuni. Gereja harus melampaui pendekatan administratif dan masuk ke arah pendampingan iman yang kritis. Budaya boros perlu ditantang melalui liturgi yang sederhana namun menyentuh. Keluarga perlu didorong untuk menghayati sakramen, bukan hanya menggelar resepsi. Paroki juga bisa menyediakan subsidi silang atau membangun solidaritas bagi keluarga yang tidak mampu. Prinsip ekologi perlu diintegrasikan dalam seluruh tahap perayaan, dari baju hingga konsumsi. Dan yang terpenting, Komuni tidak boleh menjadi akhir perjalanan iman dan pendidikan anak, melainkan bagian dari rangkaian pembinaan rohani dan tanggung jawab keluarga terhadap masa depan anak.
Komuni Pertama tidak boleh terus dibiarkan menjadi panggung sosial tahunan yang penuh kepalsuan. Di tengah krisis iman dan kemiskinan struktural, Gereja harus memurnikan kembali apa yang sakral. Ini bukan semata soal moral pribadi, tapi juga arah pastoral dan keberpihakan sosial.
Sudah waktunya Gereja bersuara: menolak pesta berlebihan, menantang budaya malu yang memiskinkan, dan mengajak umat kembali pada makna dasar Ekaristi: kehadiran Kristus dalam roti sederhana, dalam kasih yang membebaskan, dalam komunitas yang saling menopang. Karena yang terpenting bukanlah dokumentasi Komuni, tapi transformasi hidup. Bukan pesta besar, tapi hati yang bersih. Bukan sisa makanan, tapi Roti Hidup yang benar-benar dikenang dan dihayati. Komuni Pertama harus kembali menjadi tanda awal iman, bukan akhir dari kesadaran sosial dan spiritual.
Tim Redaksi
